Ho tradotto questa parte del testo di Hakl. Buon divertimento !!!

Eranos An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century Hans Thomas Hakl 

Già prima del 1920, Olga e suo padre si erano curati presso il Sanatorio Monte Verità, sopra Ascona, specializzato in cure naturali. Poiché Olga non volle mai più lasciare questo luogo meraviglioso, visse per un certo periodo nella Casa Monte Tabor a Porto Ronco, dove ricevette diverse visite da Ludwig Derleth. Albert Kapteyn decise poi di acquistare la Villa Gabriella, situata direttamente sulla riva del Lago Maggiore a Moscia-Ascona, che in precedenza era stata la casa di Andrk Germain. Olga Frijbe vi si trasferì definitivamente nell’aprile del 1920. Solo nel 1927, dopo la morte del padre, che aveva lasciato un’eredità principesca, venne a sapere che egli aveva già ceduto la casa a lei sette anni prima. Fino a quando non aveva ricevuto questa eredità, era stata costretta a vivere con la sua donazione piuttosto misera. Con la ricchezza ereditata poteva ora entrare pienamente nel ruolo a cui si sentiva chiamata da tempo, cioè invitare a casa sua artisti, poeti e persone con interessi esoterici. Era libera di perseguire i suoi interessi religioso-filosofici e le sue inclinazioni teosofiche. Soprattutto, poté costruire nella sua proprietà la sala conferenze che avrebbe avuto un ruolo così importante a Eranos. Non era invece ben disposta nei confronti della colonia di artisti di Monte Veriti. In una lettera ad Annemarie Pallat del 20 luglio 1920 scrisse: “La folla bohémien di Ascona è di un tipo che non mi piace, tutti tipi parassitari, di mezzo talento che si considerano geni”.

Preludio esoterico a Eranos

Olga Frobe: Una donna straordinaria

La storia di Eranos

Almeno nei primi vent’anni – è impensabile senza la sua fondatrice, Olga Frobe. Persino una persona scettica come Gershom Scholem poteva scrivere nel 1979, dopo tre decenni di partecipazione a Eranos: “Quando noi, Adolf Portmann, Erich Neumann, Henry Corbin, Ernst Benz, Mircea Eliade, Karl Kerinyi e molti altri – studiosi di religione, psicologi, filosofi, fisici e biologi – cercavamo di fare la nostra parte a Eranos, la figura di Olga Frobe era cruciale – colei che abbiamo sempre chiamato tra noi ‘la Grande Madre’. “Olga Frobe era una figura indimenticabile per chiunque venisse qui regolarmente o per un certo periodo di tempo. Non sono mai stato un grande junghiano… ma devo dire che Olga Frobe era l’immagine vivente di ciò che nella psicologia junghiana viene chiamato Anima e Animus. Henry Corbin, il grande esperto di Islam esoterico, le dedicò un poema molto ieratico, pieno di allusioni alchemiche e mistiche, in cui la chiamava “Colei che ha fatto uscire la chiamata dal centro, che ha fatto il miracolo e che ha fatto fluire un dono divino nelle nostre anime”.3 Heinrich Zimmer, da parte sua, si rivolgeva a lei nelle sue lettere come “Liebe, verehrte Urmutter (cara adorata Ur-mather)”~ e Rudolf Otto una volta le diede il titolo di “Onorevole Madre”. Mircea Eliade, in uno dei suoi diari, descrisse un sogno da sveglio in cui l’aveva vista come “alta sacerdotessa di una nuova religione”. L’unica voce dissenziente era quella di Julius Evola, filosofo culturale ed esoterista italiano, noto per il suo modo provocatorio di porre le cose. In una lettera finora inedita dell’8 giugno 1952, indirizzata a Mircea Eliade, che doveva avergli parlato di Olga Frobe, scrisse? Ora sei ad Ascona. È un luogo che ha certamente raggiunto una fama particolare, ma che ho trovato noioso. A parte la sua fanatica devozione al signor Jung, lei [Olga Frobe] appartiene alla categoria di quelle donne anziane che si presentano come altamente spirituali e che io detesto con tutto il cuore. Una volta sono stata a casa sua quando ero ospite di un’amica la cui villa si trova quasi di fronte a quella di Olga Frobe. In ogni caso, vi auguro un tempo divertente a Eranos. Olga Frobe aveva genitori olandesi, ma nacque a Londra nel 1881 e crebbe a Bloomsbury.ll Sua madre, Truus Muysken, era anarchica per filosofia e amica di George Bernard Shaw e del famoso principe anarchico Kropotkin.

A proposito di Annie Besant e Shaw … perché la mamma di Olga e la Besant avevano entrambi avuto contatti con Shaw :

Il padre, Albertus Kapteyn (scritto alternativamente Kapteijn), era invece un ingegnere e inventore, che lavorava come direttore della British Westinghouse Brake and Signal Company. Era anche un appassionato fotografo. In seguito, Olga Frobe disse spesso che il suo profondo interesse per le immagini archetipiche poteva essere ricondotto alle affascinanti ore che aveva trascorso da bambina nella camera oscura del padre, osservando lo sviluppo delle pellicole e vedendo le immagini prendere gradualmente forma. Nel 1900 la famiglia si trasferì a Zurigo, poiché gli affari di Albertus Kapteyn lo costringevano a viaggiare molto e voleva vivere in un luogo più centrale d’Europa. Dal 1906 al 1909, Olga fu studentessa alla Scuola di Arti Applicate e poi frequentò le lezioni di storia dell’arte all’Università di Zurigo. Qui imparò il tedesco, il francese e l’italiano. Conosceva già l’olandese e l’inglese. Nel 1909 sposò Iivan Frobe, un direttore d’orchestra croato di origine austriaca, ma la sua vita coniugale fu breve, poiché il marito rimase ucciso in un incidente aereo nel 1915 mentre testava una macchina fotografica aerea per l’esercito dietro le linee russe. Come scrive Deirdre Bair, si diceva anche che fosse stato giustiziato come spia nemica. “* Durante gli anni del matrimonio Olga Frobe visse prima a Monaco e poi nel sobborgo berlinese di Wannsee. A quel tempo a Wannsee viveva con la sua famiglia anche il filologo ed esperto di letteratura classica ma anche moderna AndrC Jolles, già amico dei genitori di Olga. Come mi ha riferito in una lettera l’esperto di Jolles Walter Thys, Olga sviluppò una profonda amicizia con Andri.13 Jolles, olandese di nascita, era venuto in Germania come studente e amava il Paese. Aveva sposato la figlia del sindaco di Amburgo, Johann Georg Monckeberg, e a tempo debito aveva adottato la cittadinanza tedesca. Poco dopo lo scoppio della Prima guerra mondiale si era persino arruolato nell’esercito tedesco. Inoltre, nella primavera del 1933 si iscrisse al Partito Nazionalsocialista. Di professione era professore universitario di studi germanici. In seguito, grazie alla sua particolare conoscenza del simbolismo, lavorò per l’Ufficio di Sicurezza del Reich, Sezione VII (per la ricerca di Weltanschauungen ostili), e servì anche come esperto di massoneria per l’SD (il servizio di sicurezza delle SS), a cui si unì nel 1937. Nel 1944 vinse il Premio Goethe e ricevette la medaglia che lo accompagnava, l’ultima ad essere consegnata da Hitler in persona. Secondo Walter Thys, il premio fu assegnato per il libro di Jolles “Einfache Formen” (Forme semplici), totalmente apolitico4 , anche se Gerd Simon ritiene che fosse per le sue ricerche massoniche.15 Ma torniamo al periodo precedente la Prima guerra mondiale. Un suggestivo resoconto di questi anni è stato lasciato da Annemarie Pallat, che all’epoca viveva nel sobborgo berlinese di Wannsee con il marito, l’archeologo ed educatore Ludwig Pallat. Annemarie Pallat racconta che Jolles aveva costruito una vivace e sfaccettata cerchia di amici, che comprendeva pittori, musicisti e scrittori. Si riunivano una volta alla settimana per letture o spettacoli musicali. Ciò che mi piaceva particolarmente”, scrive l’autrice, ”erano le serate musicali organizzate dai Frobe nella piccola casa di legno di fronte ai Jolles. Olga Frobe era una tranquilla donna olandese con un’aria di raffinato riserbo, che si teneva modestamente alle spalle del marito, ma che creava un’atmosfera piacevole grazie al suo stile casalingo. Iwan Frobe, un ungherese focoso, era un direttore d’orchestra e suonava ogni strumento esistente, soprattutto il flauto. Nel 191 1 Jolles fondò anche un club di cucito chiamato The Needle, di cui facevano parte anche Annemarie Pallat e Olga Frobe. Jolles era particolarmente interessata a sviluppare un nuovo stile di abbigliamento femminile basato su antichi motivi greci, in cui il taglio era ridotto al minimo e il materiale veniva messo in risalto al meglio sfruttando le sue pieghe naturali. Olga Frobe ornava gli abiti con “ricami meravigliosi” e perline. La sua predilezione per questo tipo di abbigliamento era nota anche negli anni successivi. Dopo la morte del marito Iwan nel 1915, Olga vendette la casa di Wannsee e tornò a Zurigo, dove aveva studiato. È interessante notare che non tornò dai suoi genitori a Scheveningen, in Olanda. Con grande rammarico di Annemarie Pallat, il circolo di amicizie artistiche a Berlino si interruppe (anche Jolles era partito per il fronte), così come la piccola scuola per famiglie locali, che Jolles aveva fondato e dove Olga aveva insegnato inglese. Solo dopo la morte del marito, Olga Friibe diede alla luce due figlie gemelle, sulle quali Andre Jolles ebbe in seguito un occhio di riguardo. Una di loro, Ingeborg, era mentalmente disabile a causa di una complicazione alla nascita: i gemelli non erano previsti e i soccorsi medici arrivarono troppo tardi. Ricoverata in una casa di cura in Germania, Ingeborg morì in circostanze misteriose durante il regime nazionalsocialista, forse nell’ambito del cosiddetto programma di eutanasia. Questo è un fatto significativo perché ci sono state ripetute voci, che approfondirò in seguito, secondo cui Frobe aveva simpatie nazionalsocialiste. Deirdre Bair, nella sua biografia di Jung, cita una raccolta di lettere in un archivio privato senza nome, secondo cui Olga Frobe si sarebbe recata a casa sua per visitare la figlia e l’avrebbe trovata scomparsa. Solo allora fu informata della sua morte. Secondo la stessa fonte, questo tragico evento portò a un forte “attivismo antinazista” da parte sua, che cessò solo con l’invasione tedesca dell’Olanda, quando fu minacciata di arrestare la sua seconda figlia, Bettina, che viveva lì. Si presume che lo stesso C.G. Jung fosse a conoscenza di tutti questi eventi. Purtroppo non ci sono ulteriori dettagli sulla relazione sopra citata. A parte questo, si può affermare che Olga Frobe manifestò un atteggiamento decisamente antinazista almeno a partire dal 1934. Ciò risulta chiaro, ad esempio, dalla seguente citazione della sua lettera del 24 giugno 1934 al teologo e studioso di religione Friedrich Heiler, che stava per essere trasferito dal suo incarico a causa della sua posizione politica: “È difficile anche per noi che viviamo all’estero guardare e sapere che quasi tutti i nostri amici stanno affrontando conflitti interni ed esterni”. La prova che temeva addirittura il nazionalsocialismo, almeno a partire dal 1937, è contenuta in un’annotazione di Ludwig Pallat del 28 luglio 1937. Pallat menziona il fatto che Olga Frobe, evidentemente con la sua mediazione, si era recata da un funzionario del Partito nazista. Il funzionario era stato apparentemente “molto divertito dal suo stupore per il fatto che lui, in quanto membro del Partito, non l’avesse immediatamente mangiata viva o violentata”.Ig Negli anni precedenti si dice che avesse una predilezione per la Germania, senza dubbio influenzata dal padre, che si diceva fosse fortemente filo-tedesco, e dall’altrettanto filo-tedesco Andrk Jolles, che senza dubbio esercitava una forte influenza su di lei in tutte le questioni. Tuttavia, tale visione non deve essere confusa con le simpatie nazionalsocialiste. Dal 19 15 al 1920, cioè durante e subito dopo la Prima guerra mondiale, Olga Frobe visse a Zurigo (anche se divenne cittadina svizzera solo nel 1934).20 “Lì applicò il suo talento artistico e divenne nota per i suoi notevoli lavori di ricamo e di gioielleria. Fu anche un’audace cavallerizza e una sciatrice di successo, oltre a essere una delle prime donne a sottoporsi ai rischi e alle fatiche della scalata del Monte Bianco, che effettuò per una via particolarmente difficile. Una persona che la conobbe in quel periodo fu lo scrittore e professore di letteratura tedesca Robert Faesi, che proveniva da una famiglia patrizia svizzera e conosceva tutti i poeti più importanti della sua epoca, da Rilke a Hesse. Nelle sue memorie racconta che nel dopoguerra Frobe aveva già un salotto a Zurigo, dove si tenevano delle letture e che evidentemente era inteso come una continuazione degli incontri gestiti da Jolles nell’anno berlinese di AN ESOTERIC PRELUDE TO ERANOS 1521 Faesi riferisce che in un’occasione ci fu una lettura dall’Epopea di Gilgamesh, che ormai era diventata molto nota. Un altro degli ospiti di Frobe in quel periodo era Andri Germain, un irrequieto ed errante appassionato d’arte il cui padre era il fondatore della banca francese Cridit Lyonnais. Allo stesso tempo, il suo interesse per la letteratura lo spinse ad acquisire alcuni diritti letterari, ad esempio i diritti francesi delle opere di Maxim Gorky. Essendo una persona di notevole ricchezza, all’epoca era il mecenate di Alastair, un illustratore dalla mentalità esoterica, nonché ballerino, cantante e poeta fantasioso, che aveva una buona conoscenza dei culti antichi e delle confraternite medievali. Alastair aveva conosciuto Germain nel 1914 attraverso Gabriele d’Annunzio. Quest’ultimo, dopo aver visto Alastair danzare a Parigi, l’aveva attirato nella sua vasta cerchia di conoscenti. Così Frobe entrò in contatto anche con Alastair (il nome significa “stella caduta”) che si dice abbia affermato, poco prima della sua morte a Monaco nel 1969, di essere il figlio illegittimo di re Edoardo VII. Doveva conoscere bene Alastair almeno dal 1920, perché esiste una copia del suo libro di versi, Dasf%arnmende T.l,23 regalatole con l’iscrizione: “Alla cara e vera Olga in amicizia e fiducia. Monaco 1920. Il tuo amico epistolare Alastair”. E, in una lettera del 1° febbraio 1928, scrisse alla sorella di Ludwig Derleth, Anna, che Alastair voleva venire a trovarla a Casa Gabriella, ma che non poteva “averlo al momento”. Anche Robert Faesi conosceva Alastair e lo descriveva come una personalità estremamente attraente. Alastair, il cui vero nome era Hanns Henning Otto Harry Barone von Voigt, era nato a Karlsruhe nel 1889. Dopo essersi diplomato, studiò per un certo periodo filosofia, viaggiò molto e imparò a disegnare. Divenne noto soprattutto come illustratore di libri Jugendstil, fortemente influenzato da Aubrey Beard~ley. Di conseguenza, viaggiava con numerosi bagagli contenenti i suoi magnifici abiti.2 Raramente riusciva a pagare il conto dell’albergo, ma dava al personale laute mance, commisurate alla sua reputazione di stravaganza e generosità.26 Come ballerino fu partner di Isadora Duncan, che rivoluzionò la coreografia. Numerose amicizie internazionali, come quella con il già citato Gabriele d’Annunzio e con il conte Kessler, contribuirono ad accrescere la sua aura misteriosa ed esoterica. Visse principalmente a Londra, Parigi e Monaco, dove ebbe accesso alla cerchia di Stefan George. Ai lours, le riunioni periodiche organizzate dal poeta Karl Wolfskehl, anch’egli appartenente al circolo di George, Alastair si presentava con i capelli tinti di un rosso fiammeggiante, accompagnato da qualche bellezza dalla pelle scura. In questo ambiente strinse amicizia anche con il poeta Ludwig De~-leth. Dopo la morte di quest’ultimo scrisse: “Ludwig Derleth mi ha liberato da me stesso; ho trovato me stesso attraverso di lui”. Ecco alcune citazioni selettive tratte dalle circa duecento lettere all’amico: “Tu sei l’unica sorgente pura alla quale posso inginocchiarmi” (28 febbraio 1912). “La tua immagine è per me dipinta con i colori più chiari sullo sfondo dorato dell’amore” (22 febbraio 1918). “Ci sono alcune persone che, in un senso speciale, non possono fare del male (e anche quelle che non possono fare del bene) – anche quando lo desiderano – tu appartieni al primo di questi gruppi” (15 febbraio 1922). E infine: “Quanti cuori sono stati risvegliati dal celeste, turbolento bagliore della vostra autenticità” (29 agosto 1933). Ludwig Derleth, su cui torneremo in dettaglio, è stato senza dubbio tra le influenze più forti su Olga Frobe. Oltre a Derleth, Alastair conosceva anche Rainer Maria Rilke e pare che Elke Lasker-Schiiler fosse tra i suoi ammiratori. Era anche in contatto con politici come Walter Rathenau e scienziati come Werner Heisenberg e Werner von Braun, con cui ha persino alloggiato per un periodo. Hans Bliiher, conoscitore di Sigmund Freud e del sessuologo Magnus Hirschfeld e cronista del movimento Wandervogel e dei suoi aspetti erotici, descrive Alastair come: un’anima vecchia … che deve aver avuto una vita precedente e molto appassionata nell’alto Medioevo e che non si adattava bene alla sua incarnazione attuale. Riusciva a pensare solo con categorie cattolico-ecclesiastiche antiquate e il mondo moderno gli era così estraneo che aveva costantemente bisogno di orientarsi. Come amante delle donne, tuttavia, non era affatto adatto.2s Alcuni versi di una poesia di Alastair, che tratta della morte e resurrezione simbolica della figura mitica di Adone, serviranno forse a dare una piccola idea del tipo di ambiente creativo in cui Olga Frobe si muoveva in quel periodo. Qui giace il sacrificio I giacinti sollevano un profumo mutilato dal suo sangue Le viole legano le sue ferite mortali con un’intimità lenitiva e sbiadita. Questo riposo immobile sembra solo un sonno, eppure già attraverso i capelli opachi traspare il messaggio della decadenza La bocca della tomba si spalanca, il lamento delle sorelle si spegne e in silenzio se ne stanno lì, con i capelli bruciati e le guance pallide come la morte Le unghie che artigliano il petto Già si svela allo sguardo Nuova devozione Nuove meraviglie Nuovi rapimenti.29 Già prima del 1920, Olga e suo padre avevano fatto una cura di salute presso il Sanatorio Monte Veriti, sopra Ascona, specializzato in cure naturali. Poiché Olga non volle mai più lasciare questo bellissimo posto, visse per un certo periodo nella Casa Monte Tabor di Porto Ronco, dove ricevette diverse visite da Ludwig Derleth. Albert Kapteyn decise poi di acquistare la Villa Gabriella, situata direttamente sulla riva del Lago Maggiore a Moscia-Ascona, che in precedenza era stata la casa di Andrk Germah30 Olga Frijbe vi si trasferì definitivamente nell’aprile del 1920. Solo nel 1927, dopo la morte del padre, che aveva lasciato un’eredità principesca, venne a sapere che egli aveva già ceduto la casa a lei sette anni prima. Fino a quando non aveva ricevuto questa eredità, era stata costretta a vivere con la sua donazione piuttosto misera^^. Con la ricchezza ereditata poteva ora entrare pienamente nel ruolo a cui si sentiva chiamata da tempo, cioè invitare a casa sua artisti, poeti e persone con interessi esoterici. Era libera di perseguire i suoi interessi religioso-filosofici e le sue inclinazioni teosofiche. Soprattutto, poté costruire nella sua proprietà la sala conferenze che avrebbe avuto un ruolo così importante a Eranos. Non era invece ben disposta nei confronti della colonia di artisti di Monte Veriti. In una lettera ad Annemarie Pallat del 20 luglio 1920 scrisse: “La folla bohémien di Ascona è di un tipo che non mi piace, tutti tipi parassitari, di mezzo talento, che si considerano geni”. “32 Un fatto poco noto di questo periodo è che all’inizio degli anni Trenta Olga Frobe bruciò tutte le sue vecchie fotografie, lettere e altri cimeli per dimenticare il passato e concentrarsi sulla sua futura attività di organizzatrice di Eranos, come ha ricordato Catherine Ritsema.Sembra che abbia viaggiato molto e che abbia frequentato vari circoli di studio letterari, artistici e filosofici. Nel 1926 visitò la Semaine Europtenne di Losanna, organizzata dall’amico AndrC Germain. Lì conobbe Aadrian Roland Holst, probabilmente il poeta moderno più significativo dei Paesi Bassi.34 Hoist, con le sue indubbie doti poetiche, possedeva, come Frobe, sogni artistici e inclinazioni mitiche, e i due scoprirono rapidamente molte cose in comune. Era anche un grande ammaliatore e donnaiolo, sostenuto dal padre banchiere e non aveva mai bisogno di lavorare. Tuttavia, era costantemente a corto di denaro. Olga Frobe lo invitò presto a farle visita a Moscia. Tuttavia, solo nel 1929, quando Holst soffriva di un blocco creativo, accettò effettivamente il suo invito, perché sul Lago Maggiore poteva trovare esattamente le condizioni di pace che desiderava. Lì la donna gli presentò diverse persone interessanti e lo aiutò nella traduzione in inglese della sua autobiografia in prosa De Afspraak (L’accordo). I due, come racconta il biografo di Holst van der Vegt, trascorrevano molto tempo insieme durante il lavoro di traduzione e i pasti, “ma non condividevano lo stesso letto”.35 Holst lasciò Moscia solo il 23 giugno dell’anno successivo. Nell’aprile del 1933 Holst fece una nuova visita. Era passato un po’ di tempo da quando Frobe gli aveva scritto dicendo che, sebbene potesse esprimere i suoi sentimenti solo con difficoltà, era il benvenuto a tornare quando voleva. A metà luglio partì di nuovo e quindi non partecipò al primo degli incontri di Eranos. Nonostante la sua inclinazione per il trascendentale, non aveva alcun interesse scientifico per l’argomento e le ricerche di C.G. Jung lo lasciavano indifferente. Non era nemmeno interessato a partecipare alle “semplici cerimonie che Frobe, vestito con una tunica bianca, eseguiva nella casa del giardino”. Le sue “attività occulte”, che gli erano state ironicamente descritte in una lettera di un amico di Ascona, potrebbero essere state la ragione per cui non fece un’ulteriore visita nel 1936, come credeva il suo biografo”. Solo nel 1938 Roland Holst tornò a visitare Olga Frobe. Poi dovette partire in estate perché la villa era necessaria per altri ospiti. Frobe, ormai a corto di denaro, affittava singole stanze e l’estate era il periodo più redditizio. Holst rimase ad Ascona e andò a vivere con un’amica ebrea russa di nome Elena Frank. Tuttavia Olga Frobe, che lo vide in seguito ad Amsterdam, lo invitò a tornare da lei nel 1939. Holst, tuttavia, preferì rimanere con Elena Frank, con la quale aveva una relazione amorosa. Purtroppo Elena “non riusciva a tenere la bocca chiusa per un istante”, come racconta il biografo di Holst, e questo gli rese impossibile lavorare. D’altra parte, Frobe stava diventando sempre più “immerso nell’occulto? L’amico di Holst, l’avvocato Wladimir Rosenbaum, di cui parleremo più avanti, gli scrisse una lunga lettera e gli consigliò di andare da Olga, che era sì “un po’ meschina, ma allo stesso tempo tollerante, onesta e senza Ma, poiché gli uomini saranno uomini, Roland Holst optò naturalmente per Elena Frank”. Nel 1947 Holst si recò nuovamente ad Ascona, questa volta accompagnato da una donna di trent’anni più giovane, e Olga li invitò entrambi a stare da lei. In questa occasione fece la conoscenza del mitologo Karl KerCnyi. Tuttavia, di tutti i suoi amici e di tutti gli artisti e scrittori con cui si mescolò, Ludwig Derleth fu probabilmente quello che la influenzò maggiormente e che gettò le basi per il suo percorso successivo. I “Cosmici” di Monaco ed Eranos Ludwig Joseph Moritz Derleth (1870-1948), dopo un percorso di studi multiforme a Monaco (filologia antica, letteratura, chimica, teologia, filosofia e in seguito anche psicologia), era diventato insegnante di ginnasio, carriera durante la quale fu trasferito più volte.39 Durante le vacanze scolastiche viaggiava molto. Nel 1897 fu attratto da Roma, entrando in un monastero che però lasciò poco dopo. Altre esperienze importanti della sua vita si svolsero a Parigi, dove frequentò i più famosi esoteristi francesi dell’epoca, come Papus (GCrard Encausse), il rosacroce cattolico Sir Piladan e il prolifico scrittore Stdir (pseudonimo di Yvon Leloup). Alla fine degli anni Novanta del XIX secolo entrò in contatto con il circolo di Stefan George, un gruppo che verrà citato spesso in questo libro. Nel 1906 abbandona definitivamente la professione di insegnante. Le fasi successive della sua vita lo portarono di nuovo a Roma, poi a Basilea, a Perchtoldsdorf, vicino a Vienna, e infine nel distretto svizzero del Ticino, dove morì nel 1948.4O Il suo tardivo matrimonio con Christine lo liberò finalmente da tutte le preoccupazioni finanziarie, cosicché in Ticino poté vivere con stile in un palazzo a Stabio. Derleth professava un cristianesimo ascetico e militante, di carattere rigoroso e medievale, per non dire antico, in cui Cristo e Cesare si fondevano nella figura del Christus Imperator. Oltre a battersi per una riforma radicale della Chiesa, sosteneva una nuova teocrazia come controreazione alla democrazia di massa che trovava così ripugnante. Per realizzarla, voleva fondare un’ordeF2 gine rigorosamente gerarchica, esclusivamente maschile, composta da membri laici, un “alveare d’oro, una stretta banda di cuori caldi in un mondo diventato freddo per mancanza di Solo un’élite, secondo lui, era in grado di portare un cambiamento decisivo nel mondo”. Tuttavia, i suoi sforzi per alcuni decenni in questa direzione si rivelarono vani, probabilmente perché il suo comportamento autoritario allontanava i potenziali membri. I sodalizi maschili come i Templari, gli Assassini e i Gesuiti erano per lui sia modelli esemplari che oggetti di ricerca. Allo stesso tempo, alcuni dei suoi concetti prendevano in prestito elementi dal socialista francese Charles Fourier, i cui scritti erano una lettura obbligatoria per i seguaci di Derleth. Il principio di Fourier secondo cui “l’uomo paradisiaco è l’inizio e la fine della creazione” era anche il motto di Derleth. Il suo obiettivo era creare una comunità ideale, che chiamò Rosenburg. Dal punto di vista politico, si opponeva con veemenza alla democrazia, che considerava un’etica delle masse. Era altrettanto contrario al progresso e alla scienza nel senso moderno del termine. Anche il cristianesimo contemporaneo era per lui un anatema. Di conseguenza, per un certo periodo Derleth si mise addirittura in testa di diventare papa, dato che secondo la dottrina cattolica è fondamentalmente possibile per qualsiasi cattolico battezzato assumere tale posizione. Derleth, che vestiva sempre di nero, era tutt’altro che una figura semplice. Sua moglie scrisse di lui: “Tutti pensano di conoscere il poeta, ma questo poeta aveva così tante facce, era così pieno di contrasti e così difficile da ridurre a qualsiasi denominatore comune che qualsiasi affermazione su di lui avrebbe portato a smentite da parte dei suoi amici, perché sostenevano di averlo vissuto diversamente”.44 Come poeta, Derleth fu scoperto da Harry Kessler, un uomo che si occupava di molte attività politiche e artistiche e che pubblicò alcune poesie di Derleth nella famosa rivista Pan.45 Per decenni Derleth lavorò al suo magnum opus concettualmente monumentale, Derfiankische Koran (Il Corano della Franconia), che non visse abbastanza per vedere stampato nella sua versione definitiva. In quest’opera, scritta in un linguaggio molto artificioso, Derleth cercò di riunire i due temi forti che lo animavano: quello della sua nativa Franconia e quello dell’Oriente islamico, che egli interpretava in senso strettamente cattolico. Il Derfiankische Koran voleva essere, come il Corano stesso, un’opera di poesia e un libro di preghiere, un insieme di leggi e un libro di orientamento generale per l’Oriente e l’Occidente, per questa vita e per l’altra. Il cattolicesimo che vi si esprime è così esageratamente grandioso, senza soluzione di continuità e onnicomprensivo che nemmeno il Medioevo avrebbe potuto eguagliarlo. Il linguaggio dell’opera è spesso percepito oggi come sovraccarico, turgido e difficile da capire. Chiunque la legga, tuttavia, dovrebbe rendersi conto che il suo lato poetico è solo un aspetto. La natura profetica, apodittica e profondamente pia dell’opera la colloca anche nella categoria degli scritti religiosiJ7 In termini di contenuto, l’opera tratta del pellegrinaggio dell’anima umana, lontano dalla materia densa della terra e verso Dio. Lothar Helbig, l’alter ego del seguace di Stefan George Wolfgang Frommel, nel suo saggio Ludwig und Anna Derleth, riferisce di essere stato informato dal poeta stesso che era stato lui, Derleth, a far conoscere per primo a Olga Frobe “Creuzer, Bachofen e vari misteri come quelli di Baalbek, Eleusi e Samotracia”; inoltre, c’erano “fili nascosti che portavano dai Cosmici di Monaco (Kosmiker) alla fondazione di Eranos ad Ascona”. In altre parole, Derleth – che all’inizio del secolo era stato vicino alla cerchia di esteti, poeti ed esoteristi di Stefan George – fu colui che per primo introdusse Frobe alla mitologia e agli insegnamenti misterici dell’antichità classica che in seguito avrebbero avuto un ruolo così importante a Eranos. Egli la incoraggiò anche a studiare i simboli e le immagini, un interesse che poi sfociò nell’Archivio per la Ricerca sul Simbolismo Archetipico, di cui parlerò più avanti. Pare che Olga Frobe volesse coinvolgere anche Ludwig Derleth nella fondazione di Eranos, ma per ragioni sconosciute ciò non avvenne.s0 Lo studioso di Derleth Dominik Jost, nel suo libro sul poeta, aggiunge che Olga FrobeKapteyn aveva scritto “una serie di lettere che forniscono una preziosa documentazione per la ricerca sulla preistoria dell’era no^”. E il mitologo Karl Kerdnyi menziona nel suo Tageund Wanderbiichern 1953-1 960 che, dopo aver preso in custodia il patrimonio letterario di Walter F. Otto, era stato invitato a visitare Christine Derleth “proprio nel momento in cui c’erano certe lacune da colmare nella preistoria dell’era no^”. “E anche Mircea Eliade cita “incontri e scoperte sorprendenti, che precedettero la fondazione e la prima fase del circolo Eranos”. Aggiunge però che “sfortunatamente non sono riuscito a scrivere tutto nel Diario”. Non è chiaro cosa intendessero Eliade e Kerdnyi con queste allusioni. E poiché Olga Frobe stessa ha steso un velo sulla propria storia nel periodo precedente a Eranos, non mi è stato ancora possibile scoprire a quali eventi si stia alludendo.55 Ho potuto tuttavia vedere le lettere, citate da Dominik Jost, della Frobe ad Anna Derleth e, soprattutto, quelle che lei scrisse al poeta stesso. Complessivamente si tratta di un centinaio di missive. Non è però possibile dire se questa raccolta sia completa. In ogni caso, Christine Derleth e la sua amica Angela Stader, che per molti anni hanno condiviso la casa, hanno consegnato tutte le lettere superstiti all’Archivio di Letteratura Tedesca di Marbach sul Neckar, dove l’intero patrimonio letterario di Ludwig Derleth è conservato in ottantacinque scatole. Tuttavia, non sono riuscito a scoprire la “preziosa documentazione per la ricerca sulla preistoria di Eranos” di cui parla Dominik Jost. Il contenuto delle lettere è, come vedremo, di natura piuttosto diversa. E purtroppo Dominik Jost, che era professore alla Scuola Cantonale di San Gallo e Privatdozent per la letteratura tedesca all’Università di San Gallo, è morto molti anni fa, portando con sé tutte le ulteriori informazioni che avrebbe potuto fornire sull’argomento. Dalla corrispondenza tra Frobe e Derleth, che si estende fino agli anni Quaranta ma è particolarmente estesa negli anni Venti, emerge chiaramente che Frobe non solo considerava Derleth come un maestro spirituale, ma nutriva anche sentimenti di amore nei suoi confronti. Con ogni probabilità Derleth, come nel caso di altre donne, non ricambiò questo amore (almeno nel senso comunemente inteso)”. Anna Derleth, scrivendo il 2 maggio 1962 a Dominik Jost in occasione della morte di Olga Frobe, afferma che Ludwig non era capace di questo tipo di amore, perché “il suo amore era così forte da trascendere quello terreno”. E aggiunge un’altra ragione: “Durante la sua vita tutto confluiva nella sua scrittura”. Olga Frobe non era la sola a venerare Derleth. Un’intera cerchia di donne artistiche e, in alcuni casi, aristocratiche, brulicava intorno a lui. Anche Katia Pringsheim, che in seguito sposò Thomas Mann, si dice fosse una devota del poeta, così come la scrittrice Franziska zu re vent lo^^, indubbiamente libera ed emancipata. In una successione che si protrasse negli anni successivi, le donne devote vennero ripetutamente a fargli visita e lui le favorì con lunghe conversazioni individuali. Per Derleth stesso, tuttavia, sembra essere stata la sorella Anna a svolgere il ruolo centrale nel suo cosmo femminile. Anche il matrimonio con la moglie Christine, una donna che aveva ereditato la ricchezza della famiglia, avvenne solo dopo che lei era stata a tutti gli effetti la sua segretaria per dieci anni. Derleth, che non era la persona più facile con cui vivere a causa del suo umore e del suo comportamento dittatoriale, aveva un atteggiamento fondamentalmente negativo nei confronti del matrimonio.j8 Stefan George lo aveva già messo in evidenza nella sua poesia An Derleth (A Derleth):59 Nella nostra cerchia, una cosa ci rende gemelli: Liberi da ogni legame di casa e di beni, solo noi, ogni volta che arriva la prima corsa, possiamo uscire da dove siamo per seguire la fanfara. Le lettere di Olga Frobe sono per lo più prive di saluti, a volte senza data e spesso senza firma. Sono in parte in tedesco e in parte in inglese (quando vuole esprimere pensieri difficili con precisione eppure con sentimento lirico). A volte si rivolge a Ludwig Derleth con il familiare pronome du, per poi tornare poco dopo al formale Sie. Sono scritti profondamente sentiti, che rivelano una persona di grande sensibilità, che spesso si tormenta nella ricerca del significato. Tutti ruotano intorno a un unico punto: Ludwig Derleth, dal quale si aspetta una redenzione fisica, mentale e spirituale. Soffre così intensamente per questo desiderio d’amore e di redenzione che crede persino di aver preso un potente filtro d’amore in una vita precedente: “Il fuoco che mi consuma è forse antico, più antico del mondo”. I saluti, piuttosto rari, includono “Caro Ludwig”, “Amato Maitre fabuleux” e “Caro Maestro del mio cuore” e sono seguiti da ferventi suppliche per una visita, un incontro o la risposta a qualche domanda che le sta pesando. Le lettere stesse sono molto intime e rivelano una persona che trema come un vulcano in procinto di eruttare, allo stesso tempo modesta e senza limiti. Quando si leggono queste lettere, con la loro intelligenza e profondità riflessiva, il loro linguaggio delicato eppure sempre vigoroso, disseminato di giri di parole, ci si rende conto del profondo pozzo di energia, intuizione e determinazione incrollabile che questa donna possedeva. La sua resistenza e la sua forza di volontà erano intense, forse addirittura senza misura, commisurate all’intensità dei suoi dubbi e della sua lotta interiore. Cercava il “Maestro” per trovare direzione, orientamento e tranquillità. Il 27 agosto 1921 scrisse a Derleth: “Cercando un punto fermo in mezzo al caos, una stella immutabile o una nuvola infuocata, cercavo sempre qualcuno infinitamente superiore a me stessa, un’anima così forte e saggia che la mia comprensione potesse essere bruciata e rinnovata nella sua fiamma”. E in un’altra lettera al poeta dice: “Tu sei la grande corda ininterrotta, una strana e insondabile armonia con un’apparente grande dissonanza all’origine, uno straordinario miscuglio di Marsigliese e Te Deum laudamus”. Credeva che Derleth avesse impiantato qualcosa di eternamente duraturo nel suo cuore, qualcosa che avrebbe richiesto tutta la vita – la sua vita – per giungere a maturazione. Ma allo stesso tempo lo percepiva anche come un “seme di follia”, dal quale sperava che gli angeli l’avrebbero protetta. Nelle sue prime lettere a Derleth scrive quanto gli deve in termini di conoscenza del simbolismo e dice che sempre più riconosce lo sfondo simbolico-mitologico di tutto ciò che la circonda. Così, in una lettera del 23 agosto 1921, afferma: “Sei stato proprio tu a mettermi in contatto per la prima volta con l’antichità classica, e per questo ti sono profondamente grata”. Nella stessa lettera riferisce che il suo amico di un tempo, Andr6 Jolles, mentre trascorreva una vacanza a casa sua, aveva raccontato il mito di Arianna e del labirinto e aveva parlato di una chiesa romanica come della “più alta forma di magia”.60 Scrive anche dei cabalisti, dell’ermafrodito come meta segreta e dell’arcano della sessualità: “l’impressionante mistero insanguinato”. A volte descrive anche i suoi sogni e le sue attività artistiche. Il 23 febbraio 1922 scrisse una lunga lettera in inglese dal titolo “The Quest”. Poiché all’epoca Derleth era ancora in difficoltà economiche, cercò di convincerlo a trascorrere almeno una parte dell’anno a casa sua. Anche la figlia Bettina aveva accolto calorosamente Derleth, al quale si rivolgeva come “mago” e al quale scrisse una lettera infantile e molto commovente, accompagnata da uno dei suoi disegni. Il 3 settembre 1940, scrivendo su un foglio di carta con l’intestazione “Incontri di Eranos”, Frobe parla del suo viaggio inaugurale negli Stati Uniti e dice che l’incontro con Derleth e sua moglie ha creato ancora una volta un’oasi di pace per lei. Cita anche l’incontro “simbolico” di Eranos del 1940 e dice che, nonostante le circostanze avverse, vi avevano partecipato quaranta persone. In questo contesto, un professore italiano di letteratura tedesca, Furio Jesi, morto tragicamente in età relativamente giovane, lancia la grave accusa che Ludwig Derleth abbia ideato riti pseudo-magici e oscuramente antisemiti, spiegando che Stefan George aveva idolatrato l’imperatrice austriaca Elisabetta (Sisi), assassinata a Ginevra dall’anarchico Luccheni, e sua sorella Sophie, morta in un incendio a Parigi. George le aveva viste come figure quasi celestiali. Derleth si sarebbe spinto ancora più in là e avrebbe considerato questi colpi del destino contro le case d’Asburgo e di Wittelsbach come l’opera di una “internazionale ebraica esoterica ed exoterica, che lavora in segreto”. Secondo Jesi, Derleth credeva di poter ripristinare, con mezzi magici, una protezione sacra per entrambe le case reali. Jesi sostiene inoltre che “ci sono indizi che indicano l’esistenza di un legame non del tutto casuale tra i discepoli di Derleth e il circolo esoterico [cioè Eranos] sorto in Svizzera intorno a C.G. Jung e sostenuto dalle risorse finanziarie e dalla dedizione di Olga FrobeKapteyn”. La stessa Frijbe sarebbe stata una “discepola estremamente disponibile” proprio in questi “rituali antisemiti”.62 Purtroppo Jesi non fornisce alcuna fonte per le sue accuse. Nella sezione di riferimento relativa ai passi in questione cita Gesprache mit Stefan Ludwig Thormaehlen’s Erinnerungen an Stefan Ge~rge,~ e Erinnerungen an Stefan George und seinen Krei~:~ di Kurt Hildebrandt, ma solo in modo generico, senza fornire numeri di pagina e citando il titolo del libro di Hildebrandt in forma incompleta. Tuttavia, dopo aver cercato in questi scritti, non ho trovato alcun riferimento a riti di questo tipo eseguiti da Derleth. Hildebrandt cita Derleth solo tre volte e solo en passant, Thormaehlen solo due volte e in un collegamento altrettanto irrilevante. Solo Edith Landmann, oltre a tre brevi riferimenti, ha un passaggio in cui si dilunga un po’ di più su Derleth. Dice di lui: “Derleth, come Ignazio [Loyola], attirava a sé le persone e assegnava loro esercizi di preghiera”.66 Jesi ripete le sue accuse a Derleth, pur senza citare Frobe, in Cultura di Destra, il suo libro forse più conosciuto. Passando a un altro libro di Jesi, Germania Segret~, ci si potrebbe aspettare dal titolo promettente, ripreso da Stefan George, che il libro fornisca informazioni più dettagliate sulla questione, ma è interessante notare che il nome di Derleth è del tutto assente. Poiché si tratta di accuse gravi che potrebbero compromettere in modo significativo la storia iniziale di Eranos, e poiché le prove bibliografiche di Jesi sono carenti o palesemente inesatte, ho ritenuto necessario condurre le mie ricerche su Derleth per esaminare la veridicità delle accuse di Jesi. Nelle suddette lettere di Frobe a Derleth non c’è assolutamente nulla di lontanamente connesso all’antisemitismo, ai rituali magici e simili. A parte alcuni riferimenti al simbolismo, le lettere trattano della sua relazione con Ludwig Derleth e nient’altro. Se ci fossero stati davvero dei rituali antisemiti da parte di Derleth, ci si sarebbe aspettati di trovare almeno qualche allusione all’ebraismo nelle oltre cento lettere, soprattutto perché la scrittrice voleva rendere Derleth positivamente disposto nei suoi confronti e gli chiedeva continuamente un incontro. Nelle memorie di Christine Derleth sul marito, a cui ho già accennato, non ci si aspetterebbe necessariamente di trovare tali eventi riportatiP9 e lo stesso varrebbe per la biografia di Dominik Jost sopra citata. Jost fornisce anche alcune informazioni aggiuntive sull’amicizia tra il poeta e Frobe, e descrive un viaggio che lei fece con lui a Roma nell’ottobre del 1922. Inoltre chiarisce che la scrittrice continuò a frequentare Derleth, che in seguito visse anche in Ticino, fino alla fine della sua vita.70 Cita inoltre il seguente passo di una lettera che la scrittrice scrisse al poeta: “Il mio incontro con te appartiene alle cose eternamente belle della mia vita. Non l’ho dimenticato. Quell’esperienza si trova nella mia ricca vita di oggi come un tesoro nascosto, un “giardino di rose della Nel suo secondo libro su Derleth ‘z , che Jost definisce ’un’introduzione all’opera”, affronta il modo in cui Derleth esigeva una rigida obbedienza”. Allo stesso tempo Jost riconosce che per Derleth, che senza dubbio si comportava in modo autoritario, l’obbedienza era importante “per il processo interiore di sviluppo spirituale”. Jost chiarisce anche che l’opera di Derleth è piena di “molti e vari topoi del misticismo tradizionale” e che il poeta è radicato in un “mondo di valori arcaici, pre-civilizzati”. Il filosofo della religione Alfons Rosenberg, che soggiornò per settimane con Frobe e con cui lei si confidò strettamente durante le loro numerose conversazioni, racconta, in una delle sue Flugblatter (lettere circolari)74 agli amici, che Derleth una volta aveva invitato Frobe a Monaco e si era accordato per incontrarla a mezzanotte sulla Marienplat~. Poi aveva camminato con lei per le strade di Monaco fino all’alba. In questo modo, come racconta Rosenberg, Derleth le fece conoscere il simbolismo di Monaco, anzi “trasformò la città in un tappeto intessuto di simboli”. Derleth le fece da mistagogo, introducendola a un modo di pensare simbolico e dandole accesso alla sua vita interiore, non manifesta. “Questo”, secondo Rosenberg, ‘fu l’inizio di un percorso che avrebbe portato alla fondazione di Eranos’. L’importanza di questo evento è sottolineata anche da Tilo Schabert, allora responsabile dell’associazione Amici di Eranos, nella sua introduzione all’incontro del 1998. Una considerazione meno personale di Derleth era lecito aspettarsi dall’opera di Stefan Breuer, iisthetischer Fundamentalism~s. Breuer fornisce, è vero, una panoramica molto chiara della vita di Derleth, descrivendo il suo tentativo di “riattivare un cristianesimo militante ed eroico” e caratterizzandolo come “un profeta missionario che esigeva dal mondo una forma di ascetismo attivo”. Ma di rituali magici Breuer apparentemente non sa nulla. Tuttavia, quello che sicuramente è il punto di vista più critico su Derleth è fornito da Richard Faber, un esperto di “C~srnics”. Le ironiche citazioni di Faber di commenti altrui su Derleth parlano da sole; uno gli ha dato il soprannome di “Gesù Bonaparte”, mentre il teologo Hans Urs von Balthasar, che era essenzialmente ben disposto verso Derleth, ha descritto le sue idee come “cattolicesimo di Gengis Khan”. Si può quindi supporre che Faber, che è anche un esperto di estrema destra, difficilmente avrebbe omesso di menzionare i rituali magici antisemiti se fossero stati effettivamente eseguiti. Ma non c’è una sola riga su di essi. Un altro libro che tratta dell’antisemitismo di quell’epoca è Dichter, Denker, Fernemorder, di Hermann Wilhelm, che sulla copertina del libro è descritto come un cronista della storia di Monaco.7x Anche qui non c’è traccia di tali accuse, sebbene Derleth non sia trattato in modo esattamente amichevole. Anche in una dissertazione su Ludwig Derleth79 , presentata all’Università di Vienna nel 1943 mentre il nazionalsocialismo era ancora al potere, non si trova un solo accenno a rituali antisemiti, e questo nonostante l’autore Friedrich von Dauber si sia sentito in dovere di spiegare perché la preoccupazione per Derleth fosse rilevante in quel momento. Egli caratterizzò il poeta come un uomo che aveva indicato i segni del declino che segnavano la sua epoca e quindi era diventato “il costruttore di un ponte verso una nuova Germania”. Derleth aveva scoperto “la luce della nostra etnia” e in definitiva era senza dubbio “un poeta tedesco” sia “per sangue che ‘nel suo intimo’. Dalle diverse pagine di spiegazioni fornite da von Dauber risulta evidente che egli si sentiva sotto pressione per giustificarsi. Così, se Derleth fosse stato davvero responsabile di attività o dichiarazioni scritte antisemite, queste sarebbero state volentieri menzionate dall’autore della tesi, anche se in realtà era più interessato all’opera poetica di Derleth. Dopo aver esaminato numerosi scritti e studi della vasta letteratura relativa a Stefan George, posso solo supporre – fino a prova contraria – che le accuse di Furio Jesi siano del tutto infondate e probabilmente basate sul sentito dire. Essendo un marxista, devoto al razionalismo puro e allo spirito dell’Illuminismo, Jesi avrebbe sicuramente visto gli incontri di Eranos come impregnati di quell’irrazionalismo che tanto temeva e che vedeva portare inesorabilmente al razzismo e al fascismo. È a questo che voleva reagire in modo evidente. Tuttavia, è innegabile che nella cerchia di Stefan George, e in particolare tra i “Cosmi~sl” di Monaco, esistesse un antisemitismo virulento. Questo, tuttavia, ha più a che fare con figure come Alfred SchuleF2 e Ludwig Klagess3 e ben poco con DerlethaS4 , dato che Alfred Schuler venerava l’imperatrice Elisabetta (Sisi), Devo concludere – per quanto sia triste per la reputazione di Furio Jesi – che Jesi ha semplicemente confuso Ludwig Derleth con Alfred Schuler, dato che entrambi erano da annoverare tra i “Cosmici”. ” Schuler credeva di scorgere nell’imperatrice Elisabetta “niente di meno che il vaso vivente di un fuoco cosmico non diluito”.85 La percepiva, come lui, sola e “oscurata da esperienze funeste”. Tuttavia, poiché ella disponeva di un potere che avrebbe potuto utilizzare per cambiare le condizioni dell’epoca che egli tanto lamentava, egli desiderava ottenere un’udienza con lei. Dopo vari tentativi poco riusciti, spese un anno e mezzo e il resto della sua fortuna per farle dono di una preziosa opera d’arte, contenente un rotolo di pergamena con la sua petizione scritta in magnifica calligrafia. Proprio quando stava per raggiungere il suo obiettivo di incontrare l’imperatrice, giunse la notizia del suo assassinio da parte di Luigi Luccheni a Ginevra. Come osservò l’amico Klages, “l’effetto su di lui fu terribile. Nella sua settima conferenza Die Entscheidung im Zentrum (La decisione al centro), in cui annovera anche Ludwig I1 di Baviera tra le vittime della storia, Schuler afferma: “Essi caddero come ultima linea di resistenza sotto la ruota nera che gira e che ora regna su gran parte della terra”. Anche questa frase indica la nozione di un’egemonia gesuita piuttosto che ebraica. Poiché Schuler era interessato a pratiche di culto antiche come “la fratellanza di sangue, la vendetta di sangue, l’espiazione attraverso il sangue e l’uso del sangue nella magia di guarigione e di protezione”, i Cosmici di Schuler e Klages contemplarono di “forgiare letteralmente la connessione desiderata con il passato attraverso un sacrificio magico di sangue”.86 Il loro maestro Stefan George, tuttavia, respinse l’idea. Quando tuttavia giunsero al punto di voler eseguire la cerimonia sacrificale, “non osavano fare un vero sacrificio di sangue, né conoscevano il momento giusto in cui eseguirlo”. Tutto ciò che restava loro erano “i tentativi infruttuosi di sperimentare il ‘brivido cosmico primordiale’ nel luogo dell’incontro notturno” e “ben presto provarono, come Schuler nell’autunno del 1903, l’orrore impronunciabile di essere ricacciati ancora e ancora nella vecchia inattività”. Derleth stesso scrisse di loro in modo sprezzante: “Praticano la magia? Direi che sanno tutto, eppure non riuscirebbero a spostare una paglia da qui a lì”.88 Anche in questo caso, quindi, non troviamo veri e propri rituali e certamente non rituali anti-ebraici. Se Schuler può apparire come una figura un po’ particolare, deve aver avuto anche un lato affascinante, altrimenti Rainer Maria Rilke non gli avrebbe inviato una lettera di ammirazione e ringraziamento il 30 novembre 1917, in cui scriveva: “Sai che considero ciò che hai da dare di incalcolabile valore”.89 Tuttavia, abbiamo riportato alcuni punti che potrebbero aiutare a spiegare i retroscena delle accuse, probabilmente infondate, di Jesi nei confronti di Eranos, anche se questo non giustifica in alcun modo la sua imprudenza nel confondere Derleth con Schuler. Sebbene entrambi gli uomini possano essere annoverati tra i Cosmici e sebbene abbiano condiviso molti punti di vista e si siano indubbiamente influenzati a vicenda, tuttavia tra loro esisteva una sorprendente inimicizia, che portò alla rottura definitiva nel 1901. Già nel 1896, Derleth aveva parlato in modo poco lusinghiero di Schuler al conte Harry Kessler durante una visita di quest’ultimo. Derleth aveva descritto Schuler come una “palude intensa, priva di qualsiasi lato nobile, ma con una fine comprensione di tutte le manifestazioni del cult~re”.~ Il marchio fanatico del neopaganesimo matriarcale di Schuler e l’altrettanto fanatico cesarismo ascetico-cattolico di Derleth non potevano presumibilmente conciliarsi. E quando George ruppe con Schuler e Klages a causa del loro antisemitismo, l’amicizia di George con Derleth rimase intatta. Anzi, appena Derleth seppe della rottura andò subito da George e gli consegnò le sue prime poesie da pubblicare nel Blatter fiir die Kunst di George.4” Una delle ragioni dell’atteggiamento negativo di Jesi nei confronti di Derleth potrebbe avere a che fare con Thomas Mann, uno scrittore di cui Jesi era intensamente preoccupato. A causa della stretta connessione tra estetismo e violenza nell’opera di Derleth, Mann lo considerò, almeno per un certo periodo, un precursore del nazionalsocialismo e lo prese a modello per due dei suoi personaggi di fantasia. Derleth compare per la prima volta nella Montagna incantata e poi di nuovo, in forma parodistica, come Daniel zur Hohe, sia nel racconto At the ProphetSg2 che nel Doctor Faustus. In seguito, tuttavia, Mann abbandonò in gran parte questo aspetto piuttosto cupo.9~ “L’eosofia e la scuola arcana” Dopo aver proseguito questa lunga, ma necessaria ai fini di una più accurata comprensione di Eranos, digressione, possiamo ora tornare a Olga Frobe durante gli anni Venti e Trenta. Anche Maggy Anthony, nel contesto di un’opera su Jung, parla di lei e sostiene che nel periodo precedente a Eranos visse una vita estremamente solitaria, al punto che per sette anni non ebbe contatti con nessuno, se non con la sua domestica. Durante questo periodo si dice che si sia occupata principalmente dello studio del Vedanta e di altri percorsi spirituali indiani, finché l’insorgere di una nevrosi la costrinse a cercare aiuto medico e fu curata da Jung. Si presume che Jung abbia concluso che una vita così ritirata fosse dannosa per una persona di natura piuttosto estroversa come lei e le abbia consigliato di cercare amicizie con persone che condividessero il suo interesse per le forme di spiritualità orientali. Fu allora (1928) che costruì la grande sala conferenze in cui in seguito si svolsero le riunioni di Eranos.94 Nel suo manoscritto su Eranos, Catherine Ritsema cita un documento, il cui originale purtroppo non mi è mai pervenuto. Si tratta di una conferenza su Eranos che Olga Frobe avrebbe tenuto in diverse città europee nel 1939 e in cui avrebbe detto: “Eranos è emerso nel 1927: Eranos è emerso per la prima volta nel 1927, in un momento in cui ero molto preoccupata per un disegno geometrico, uno di una serie di circa duecento…. Mentre ero in questo stato d’animo (cioè lo stato d’animo in cui si fanno questi disegni),g5 mi venne l’idea di costruire un auditorium nel giardino e di tenervi conferenze relative agli studi che ho portato avanti per molti anni. Nella costruzione di questa sala Frobe sembra aver seguito un impulso interiore, senza avere una chiara idea di cosa volesse farne. Come mi ha riferito Magda Kerknyi, chiese addirittura a Jung come avrebbe dovuto utilizzare la stanza. Evidentemente Jung le suggerì di adibirla a sala conferenze che sarebbe stata un “luogo d’incontro tra Oriente e Occidente”.96 Commentando la questione nel 1959, Frobe ricordò che a quel tempo stava solo vagamente pensando di fondare una sorta di scuola estiva con conferenze, destinata a persone con interessi spirituali, anche se ammise di non avere contatti di questo tipo. Perciò sperimentò, come scrisse, “per alcuni anni con gruppi più piccoli, come il circolo attorno a Rudolf Maria Holzapfel, creatore di una dottrina che egli chiamò ‘pan-idealismo’”.98 Rudolf Maria Holzapfel apparteneva a quei “profeti di un mondo nuovo e migliore”, di cui si parlava molto all’inizio del XX secolo, ma che in seguito caddero nella più totale oscurità. Tra i suoi ammiratori c’erano figure intellettuali famose come Ernst Mach, Thomas Mann, Hermann Bahr, Arthur Schnitzler, Hermann Graf Keyserling e Romain Rolland. Quest’ultimo, che era stato anche attivo nel diffondere le idee di Ramakrishna e Gandhi, contribuì alla prefazione del libro di Vladimir Astrov su Holzapfel, Das Leben RudolfMaria Hol~apfels, in cui Rolland descrive la visita a Holzapfel vicino a Losanna. Anche il New York Herald Tribune, recensendo il libro Panideal di Holzapfel, affermò che esso presentava un ideale quasi religioso di una nuova era e lo descriveva come una guida alla perfezione in ogni sfera della vita e un fondamento su cui sarà costruito il regno dello spirito.100 Tra gli altri giornali che commentarono il libro vi furono De Telegraafo di Amsterdam e Der Bund di Berna. Il Tageblatt di Berlino si è dichiarato entusiasta, descrivendo il libro come “incomparabile e ineguagliabile da qualsiasi altra opera creativa”, anche se poi ha fatto un paragone con l’opera di Leonardo da Vinci. C’era però chi esprimeva opinioni piuttosto diverse. Uno di questi era Heinrich Berl, che nel 1939 fu escluso dalla Reichsschr~turnskammer (la corporazione degli scrittori tedeschi) a causa della sua opposizione al nazionalsocialismo e che fu anche collaboratore (ad esempio nel 1923 e 1924) della rivista Der Jude (L’ebreo) di Martin Buber. Berl riassume Holzapfel come segue: “Rudolf Maria Holzapfel era uno spirito nobile e potente. Era troppo intelligente per paragonarsi a Cristo. Che cos’è Cristo se paragonato a un Holzapfel? Un ideale parziale e nulla più”. lol Holzapfel, figlio di un medico austriaco, nacque a Cracovia e condusse una vita movimentata che lo portò in Sudafrica, Inghilterra e Svizzera. La dottrina da lui propugnata è stata presentata soprattutto nella sua opera magna Panideal: Das Seelenleben und seine soziale Neugestaltung (Il panidealismo: la vita dell’anima e la sua riforma sociale),Io2 che l’autore dedicò ai “pellegrini che cercano un mondo nuovo”.103 Percependo un senso generale di solitudine e di desiderio universale, Iw Holzapfel cercò di dare agli esseri umani un nuovo tipo di coscienza, che si opponesse a qualsiasi forma di egoismo individuale o collettivo, sia di carattere nazionale che razzista. L’obiettivo era il perfezionamento dell’umanità, da raggiungere attraverso l’educazione a una nuova cultura “panidealistica”. A tal fine elaborò il progetto di un’“accademia”, il cui compito sarebbe stato quello di sviluppare e promuovere le menti creative. In queste idee troviamo già alcuni degli elementi di base che avrebbero caratterizzato i successivi sforzi di Olga Frobe. In seguito Holzapfel sviluppò il suo pensiero in chiave religiosa, come espresso nella sua opera in due volumi Welterlebnis (Esperienza del mondo),lo5 dedicata ai “pellegrini che cercano un nuovo paradiso” e che copre un ampio spettro di argomenti che vanno dagli stadi della coscienza alla dimensione erotica della vita. Sybille Rosenbaum-Kroeber fornisce una versione un po’ diversa da quella di Maggy Anthony della prima storia spirituale di Frobe. In ogni caso, riferisce che nel 1924 Frobe aveva partecipato a un corso di LaoTse (Laozi) tenuto da Martin Buber al Monte Veriti6 , e che aveva incontrato Jung per la prima volta nel 1930 a Darmstadt, in occasione di una riunione della Scuola di Saggezza del conte Hermann Keyserling.Io7 Questa versione è confermata anche da un certo H.A.W., che pubblicò un articolo su Die Tat del 16 settembre 1950, intitolato “Begegnungen in Eranos” (Incontri a Eranos), basato su un’intervista con Frobe. H.A.W. scrive di aver incontrato Jung per la prima volta “nel circolo legato a Keyserling e alla Scuola di Saggezza”. Frobe ebbe anche contatti precoci con membri del movimento Rarnakrishna e della Società Teosofica, e si dice che sia stata persino vicina all’allora presidente della Società Teosofica, Annie Besant (successore della fondatrice, Helena Petrovna Blavatsky), e al suo “figlio adottivo” Krishnarn~rti. ~ Quando Krishnamurti si ritirò dal ruolo di “Maestro mondiale”, che gli era stato assegnato senza il suo consenso, scoppiò uno scandalo e molte persone si allontanarono dalla Teosofia. Si può quindi certamente individuare un’influenza teosofica su Frobe, e ci si chiede in che misura le idee teosofiche abbiano co-influenzato il concetto originale di Eranos. Tale influenza mi sembra molto probabile, e ciò può essere supportato dalla citazione dei tre obiettivi della Società Teosofica, come dichiarato nella sua costituzione: Formare un nucleo della Fratellanza Universale dell’Umanità, senza distinzione di razza, credo, sesso, casta o colore. Incoraggiare lo studio della religione, della filosofia e della scienza comparate. Indagare le leggi inesplicabili della natura e i poteri latenti nell’uomo.109 Gli statuti della Società Teosofica Austriaca in mio possesso, che sono in linea con quelli della Società principale, affermano inoltre che: La Società Teosofica non persegue obiettivi politici. Non è una setta religiosa e non ha dogmi. Non riconosce alcuna autorità in materia spirituale e non rappresenta una forma di religione. È un’associazione di ricercatori della verità, che desiderano collaborare allo sviluppo spirituale dell’umanità e cercano di promuovere la via ideale per lo spirito umano.110 Si potrebbe naturalmente sostenere che questi obiettivi e principi sono espressi in modo così generale da poter essere applicati a qualsiasi gruppo che si occupi di questioni spirituali ed esoteriche in senso lato. Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che i principi della Società Teosofica sono stati formulati nella seconda metà del XIX secolo, quando il colonialismo in Africa e in Asia era ancora una politica generalmente accettata negli affari mondiali. Per quanto si possa essere scettici nei confronti di alcuni degli insegnamenti esoterici della Società Teosofica, bisogna ammettere che essa è stata responsabile della trasmissione della nozione di una comunità spirituale di tutti i popoli (compresi quelli “primitivi”) a un pubblico diffuso in Europa e negli Stati Uniti – e questo nonostante la sua dottrina sulle varie “razze radice”, che oggi ci appare piuttosto strana. Dopo i sette anni di “concentrazione disciplinata” Frobe entrò finalmente in contatto con un’altra insegnante esoterica, Alice Bailey.ll1 La Bailey proveniva da una famiglia inglese benestante e al quindicesimo anno di età aveva già compiuto tre tentativi di suicidio. Secondo il suo stesso racconto, all’età di quindici anni entrò in contatto per la prima volta con un “Maestro di Saggezza” che le apparve vestito con abiti europei ma con un turbante in testa. Le comunicò che in seguito avrebbe servito la stessa gerarchia spirituale a cui lui apparteneva e che lavorava in segreto per il bene dell’umanità. Il suo primo matrimonio si concluse con un divorzio a causa delle tendenze violente del marito; a quel punto viveva negli Stati Uniti, dove nel 1915 entrò in contatto con la Società Teosofica. Nel 1919 si sposò di nuovo e lei e suo marito, Foster Bailey, raggiunsero presto un alto livello in questa società. Nel 1920 si verificò un litigio per questioni di leadership con Annie Besant, la cui posizione di presidente era stata scossa dalla disfatta del “Maestro del Mondo” Krishnamurti. Questo, insieme ai messaggi canalizzati in modo indipendente che Alice Bailey iniziò a ricevere nel 1919, portò alla rottura con la Società Teosofica.Il2 Infine, nel 1923 fondò la cosiddetta Scuola Arcana sulla base delle sue canalizzazioni. Il marito rimase al suo fianco e la sostenne sempre pienamente. Anche nei libri che in seguito apparvero con il suo nome, egli spiegò che gli insegnamenti in essi contenuti provenivano dalla moglie e dal Maestro segreto.l13 Mircea Eliade, che incontrò lui e Alice Bailey a Londra nel 1940, lo descrisse come una “nullità” e trovò i suoi libri “illeggibili e assolutamente inutili~” Gli scritti di Alice Bailey insegnano un piano completo di evoluzione spirituale per l’umanità, che intorno all’anno 2025 culminerà presumibilmente in una federazione mondiale di nazioni e nella fratellanza universale. Allo stesso tempo, gli esseri umani supereranno il materialismo grossolano e vivranno in armonia con i principi divini. La Scuola Arcana ha enfatizzato in modo particolare la convinzione che l’umanità stia entrando in una Nuova Era, vale a dire la tanto annunciata “Età dell’Acquario”, un concetto che è stato reso popolare per la prima volta da Alice Bailey. Inoltre, il messia di quest’epoca, cioè il Cristo, che è identico al Buddha Maitreya, sta per tornare.l15 Queste profezie sarebbero state fatte da un “Maestro” che la Bailey chiamava Djwahl Khul, il “Tibetano”. La Scuola Arcana vedeva come suo compito quello di addestrare i suoi allievi a entrare in contatto con i Maestri del piano superiore, che si riteneva dirigessero il destino del mondo.l16 A questo scopo Bailey fondò un’intera serie di organizzazioni esoteriche. Oltre alla Scuola Arcana, queste includevano il Lucis Trust, il Nuovo Gruppo di Servitori del Mondo e i cosiddetti Triangoli (seguaci che lavoravano in gruppi di tre), tutti destinati a promuovere l’evoluzione dell’umanità verso gli obiettivi descritti. Nella sua a~tobiografia”~ Alice Bailey fornisce un resoconto dettagliato della sua conoscenza con Olga Frobe. Scrive che, all’epoca in cui si conobbero per corrispondenza, la Frobe aveva già una buona base di conoscenze. Evidentemente Frobe era anche interessata agli insegnamenti della Scuola Arcana (Frank McLynn la descrive addirittura come dotata di doni medianici “) e intendeva contribuire alla sua diffusione nel mondo. Alice Bailey racconta che nel 1930 Frobe si presentò a Stamford, nel Connecticut, dove vivevano i Bailey, e parlò loro del suo progetto di formare ad Ascona un centro spirituale non settario che sarebbe stato “aperto senza restrizioni ai pensatori esoterici e agli studenti di occultismo di tutti i gruppi in Europa e altrove”. I9 La scuola estiva prima di Eranos Il primo corso nell’auditorium di Frobe fu organizzato per l’estate del 1930 sotto la guida spirituale dei Bailey. Un prospetto sulla scuola estiva fu pubblicato in inglese, designando la Frobe come “Segretaria organizzativa” e invitando il lettore a una “Scuola di ricerca spirituale” che comprendeva “lo studio della Teosofia, del Misticismo, delle Scienze e Filosofie esoteriche e di tutte le forme di ricerca spirituale”.120 Nel prospetto Olga Frobe garantisce che l’incontro sarà libero da dogmi e settarismi e che sarà rappresentata una molteplicità di percorsi spirituali. Sottolinea in particolare che le conoscenze acquisite “saranno di aiuto concreto agli studenti”. L’incontro iniziò alle 17.00 del 3 agosto 1930 con un discorso di apertura di Frobe, che descrisse gli obiettivi dell’insegnamento. Un breve estratto di questo discorso dovrebbe essere sufficiente a chiarire il pensiero idealistico di Frobe, che probabilmente era anche alla base dell’iniziativa Eranos: Non rappresentiamo nessuna società, ordine o fraternità, nessun credo o fede particolare. Il nostro scopo è quello di creare un punto d’incontro in cui persone di ogni gruppo e fede possano riunirsi per discutere e lavorare in modo sintetico secondo linee spirituali. Ci auguriamo che i gruppi più ampi possano avvalersi di questo centro e che gradualmente si sviluppi intorno ad esso un nucleo, un Albero con molti rami, radicato nel Supremo, che avvolge tutti gli esseri. Siamo profondamente consapevoli che la fonte e la meta dell’umanità sono una sola e identica per ogni unità, e che qui risiede la verità fondamentale della Fratellanza. Le strade degli uomini divergono, a seconda della razza, del temperamento, della mentalità e della tradizione, ma la meta è la stessa per tutti11“.12” Ha poi parlato dell’obiettivo di creare “un luogo d’incontro per l’Oriente e l’Occidente, dove gli ideali e i metodi spirituali di entrambi possano essere discussi e le vie di sintesi suggerite”. La psicologia occidentale aveva già cominciato a riconoscere l’importanza dell’anima, e anche l’Occidente stava cominciando a percepire la potenza dell’arte orientale, così come l’Oriente era arrivato ad apprezzare la scienza occidentale. Se uno spirito di sintesi potesse sostituire lo spirito di competizione, la cultura mondiale si eleverebbe notevolmente, le guerre cesserebbero e tutti i problemi di natura politica e sociale sarebbero notevolmente semplificati”. Il corso durava tre settimane e l’insegnamento si svolgeva tutti i giorni tranne la domenica. Una quarta settimana era dedicata alle conversazioni private con i docenti. A mezzogiorno chi lo desiderava poteva partecipare a una sessione di meditazione generale guidata da Sri Vishwanath Keskar. I temi delle conferenze spaziavano dalla meditazione a “L’uomo e il superuomo” e dalle scuole misteriche a “Forme di pensiero e telepatia”. Il Granduca Alessandro di Russia ha parlato de “La natura spirituale dell’essere umano”. Tra gli altri relatori, il Prof. Vittorio Vezzani di Torino sullo yoga e la scrittrice esoterica Violet Tweedale, che ha presentato il soggetto del suo libro “Il Cristo cosmico”. La stessa Frobe contribuì con una conferenza sul simbolismo, illustrata dai già citati dipinti di simboli geometrici occulti, ancora oggi visibili presso la Casa Anatta sul Monte VeritA.12 È interessante notare che un’altra persona che partecipò nel 1930 fu Alexandra David-Neel, famosa ancora oggi per i suoi resoconti di viaggio in Asia. Firmò il suo nome nel libro degli ospiti, ma evidentemente non tenne alcuna conferenza. Invece di indicare il suo luogo di residenza come gli altri ospiti, scrisse semplicemente accanto al suo nome le parole “de partout” (da ogni dove). Una frase che viene sottolineata in modo particolare nel Rapporto della Prima Sessione servirà a chiarire l’intenzione principale di Frobe in quel momento e molto probabilmente anche in seguito. “Soprattutto cerchiamo di fare di questo centro un centro in cui la qualità degli oratori sia così alta e il messaggio così spirituale, ma allo stesso tempo così pieno di significato pratico, che serva da punto focale sul piano fisico per quelle forze soggettive e per i leader spirituali della razza che stanno lavorando strenuamente all’elevazione dell’umanità”. Ha inoltre affermato che era importante mantenere la scuola estiva libera da autopromozione, settarismo e dogmatismo. Solo così le persone potranno “trovare la strada del discepolato”. Attraverso l’armonia e la solidarietà si poteva raggiungere la liberazione dell’umanità. Nel primo anno era un gruppo piuttosto ristretto quello che veniva al mattino e al pomeriggio alle conferenze, anche se internazionale, con persone provenienti da quindici nazioni diverse. Tuttavia, poiché i Bailey, che viaggiavano sempre con le loro tre figlie, amavano il Lago Maggiore e continuavano a tornare ogni anno, il pubblico aumentò costantemente, attirando persone da molte parti del mondo. Ad ogni modo, la Bailey descrisse questi incontri come un “grande successo”. Ad Ascona Alice Bailey incontrò per la prima volta lo psicologo Roberto Assagioli, che era già stato il suo rappresentante in Italia. Assagioli aveva lavorato con Sigmund Freud e, dopo il 1915, soprattutto con C.G. Jung. Freud, in particolare, aveva riposto grandi speranze nel suo dotato allievo italiano. Assagioli era ebreo, ma già da bambino era entrato in contatto con la Teosofia attraverso la madre. Secondo il suo stesso racconto, fu fortemente influenzato dalla tradizione mistica dell’ebraismo veneziano.123 Fu anche il curatore di un’antologia di scritti del cosiddetto “Mago del Nord”, Johann Georg Hamann.124 Dopo aver lavorato come vicedirettore della rivista teosofica Ultra, tra i cui collaboratori figuravano Julius Evola e il tibetologo Giuseppe Tucci, fondò nel 1926 il suo Istituto di Psicosintesi. Qui propose un insegnamento che combinava le idee teosofiche con la psicologia umanistica.125 Spinto dalle leggi razziali italiane del 1938 e dalla necessità di mantenere un basso profilo dopo un mese di detenzione per attività pacifista, Assagioli si ritirò nella sua tenuta di campagna vicino ad Arezzo. Dopo la guerra divenne sempre più attivo negli Stati Uniti e alcuni dei suoi libri furono scritti direttamente in inglese. La sua influenza è riscontrabile anche nel famoso Eden Institute americano, il cui fondatore, Michael Murphy, si recò a Firenze nel 1970 per incontrarlo.126 Assagioli fu anche in contatto amichevole con Martin Buber e si distinse per il suo carattere tollerante. Morì a Firenze nel 1974. Al primo incontro la maggior parte delle conferenze furono tenute da Assagioli e Alice Bailey. Il primo aveva una superba padronanza dell’inglese e del francese, oltre che dell’italiano, e a quanto pare riusciva a incantare il pubblico. Frobe evidentemente conosceva Assagioli già da tempo, poiché ne menzionò il nome in una cartolina che inviò a Ludwig Derleth da Torino nel 1928 e che è conservata nell’Archivio Eranos di Moscia.12′ In una lettera di Frobe a Jung, datata 30 gennaio 1931, in cui gli rinnovava l’invito a tenere una conferenza in agosto alla Scuola estiva, annunciava già il programma provvisorio dell’evento. Oltre ad Alice Bailey e Roberto Assagioli, il programma comprendeva il conte Kuno von Hardenberg e il rabbino Leo Baeck, che in seguito sarebbe diventato uno dei direttori di Eranos.l Entrambi erano stati relatori anche alla Scuola di Saggezza del conte Hermann Keyserling, di cui parlerò più avanti.129 Era prevista anche una mostra di dipinti dell’artista russo ed esperto di Tibet, Nicolas Roerich. Il tema della meditazione e delle cerimonie indiane doveva essere trattato da Sri Vishwanath Keskar, che aveva già partecipato all’incontro del 1930. Ci furono anche tentativi infruttuosi di invitare il traduttore del cosiddetto Libro tibetano dei morti, W.Y. Evans-Wentz, così come l’ex teosofo ed esperto di India e gnosticismo, G.R.S.Mead, e il filosofo culturale Salvador de Madariaga. Anche Einstein ricevette una lettera, ma stava per partire per Princeton. Un’altra persona presa in considerazione, come si legge in una lettera di Frobe ad Alice Bailey, fu il poeta Paul Claudel, che combinava una formazione classica e filosofica con la comprensione della visione simbolica del mondo orientale e che era molto preoccupato dalla tensione tra spirito e materia. La Scuola estiva attirò un numero considerevole di persone dalla vicina colonia di Monte Verith, una comunità dedita alla libera esplorazione di stili di vita e modi di pensiero alternativi, nonostante Alice Bailey disapprovasse il loro stile di vita bohémien e mettesse in guardia le figlie dalle loro nozioni “impure”. Disapprovava anche gli abitanti delle rive del lago, in prevalenza tedeschi e francesi, che descriveva come “particolarmente decadenti e discutibili”. Inoltre, Alice Bailey riteneva che l’area intorno ad Ascona fosse afflitta da una maledizione, dovuta al fatto che nell’antichità era stata il “centro della Messa Nera nell’Europa centrale”.130 Tuttavia, fu proprio ad Ascona, nel 1932, che ricevette una comunicazione particolarmente importante dal suo Maestro. Nella sua autobiografia la definisce positivamente “epocale”. Questa comunicazione portò alla creazione del “Nuovo Gruppo di Servitori del Mondo”, che doveva servire come nucleo dell’imminente civiltà mondiale.’~’ Alice Bailey lasciò definitivamente Ascona nel 1932, quando “professori tedeschi” si insediarono ad Ascona, alterando “l’intero tono e la qualità del luogo” e “l’insegnamento impartito si spostò da un piano spirituale relativamente alto a quello della filosofia accademica e di un esoterismo spurio”, come dice lei stessa nella sua a~tobiografia.~ Olga Frobe non era apparentemente troppo triste per la partenza di Alice Bailey. Secondo Rudolf Ritsema, che le succedette come responsabile unico delle riunioni di Eranos, la Frobe aveva trovato le attività della Scuola di Ricerca Spirituale, e soprattutto le persone che la frequentavano, troppo leggere per i suoi gusti. Tuttavia, William McGuire attribuisce la fine della relazione a un litigio tra queste due donne molto volitive, che portò alla chiusura della Scuola di Ricerca Spirituale. Anche il comportamento delle tre figlie della Bailey ha probabilmente giocato un ruolo nella rottura. A quanto pare erano fin troppo felici dell’atmosfera “decadente” e “impura” del Monte VeritA e si vociferava di varie scappatelle erotiche. In ogni caso, sopravvive una lettera di forte rimprovero del 22 marzo 1933 di Frobe ad Alice Bailey. Già Foster Bailey, il marito di Alice, aveva suscitato la disapprovazione di Frobe facendo il bagno nudo, e ora il comportamento delle figlie era del tutto eccessivo per lei da tollerare. Accusò Alice Bailey di agire in modo ipocrita in questa vicenda poco chiara. Da un lato la Bailey rimproverava aspramente gli altri per il loro comportamento, ma quando si trattava delle sue figlie, apparentemente poneva standard completamente diversi: Come capo di questo posto, tutto ricade su di me, e di conseguenza tutta questa faccenda mi interessa [sottolineato nell’originale]. La questione delle ragazze mi ha talmente disgustato… che credo sarebbe meglio per tutti noi e per il lavoro di entrambi se non ci incontrassimo per almeno un anno. Le propongo quindi di non venire ad Ascona quest’anno”. Interessante in questa missiva è anche la carta intestata, che riporta il nome di Eranos e la descrizione di “un luogo di incontro tra Oriente e Occidente”. Un ulteriore dettaglio su questo episodio è fornito dal filosofo della religione Alfons R0~enberg.l Come già accennato, egli conosceva bene Olga Frobe, avendo fatto ricerche per settimane nel suo archivio fotografico. La donna raccontò a Rosenberg che Jung l’aveva indotta ad allontanarsi dal gruppo che circondava Alice Bailey. A un certo punto Frobe, le cui doti artistiche sono state accennate in precedenza, aveva disegnato i grandi tableaux che mostravano forme geometriche (come già menzionato due volte), seguendo le istruzioni della Bailey. Erano efficaci, ma “irradiavano un’atmosfera terribilmente fredda”. Quando Jung vide queste immagini esposte nella sala conferenze, le criticò con tale veemenza che Frobe ne fu decisamente scosso e cambiò direzione. Dal modo in cui le immagini erano presentate, le disse Jung, si poteva vedere che “aveva a che fare con il diavolo”. Continuò a dipingere, ma si limitò a piccoli quadri rappresentativi, che mostrò solo a pochi amici. Per Alfons Rosenberg, alle cui newsletter regolari devo molti dei dettagli interessanti della mia storia, Eranos era di fondamentale importanza. È particolarmente commovente leggere il suo racconto di come, nel 1934 o 1935, visitando il negozio di un libraio che conosceva, vide il nome di Eranos sulla copertina dell’annuario del 1933, intitolato Yoga e meditazione in Oriente e Occidente, che senza dubbio non era un articolo comune nella Germania di quell’epoca. L’importanza di questo primo incontro per lui è evidente dalle sue parole: ‘Mentre sfogliavo il libro ero posseduto dalla certezza di non essere più solo nella mia ricerca, ma di appartenere segretamente, come membro più giovane e meno esperto, a un gruppo di ricercatori delle dimensioni più profonde e più ampie della vita, sparso in tutto il mondo'”135 . Non immaginava che in seguito gli eventi lo avrebbero costretto a emigrare in Svizzera e quindi a raggiungere Eranos. Il fatto che Alice Bailey appartenga alla preistoria di Eranos è stato apparentemente considerato da James Webb abbastanza importante da essere menzionato nella sua opera classica The Occult Establisment, che mette in guardia i suoi lettori da una recrudescenza del pensiero “irrazionale” nel mondo moderno. Tuttavia, nella sezione in cui fa riferimento a Bailey, Webb si occupa principalmente del ruolo di Jung e dei suoi interessi occulti e politici. Il suo libro è stato probabilmente l’antecedente dei libri “scandalistici” di Richard Noll sullo psicologo.